в университете Вишва-Бхарати. Фотография Ратны Синха (Багчи) и Судхира Кхастогира, 1956 год. WikiMedia Commons.
Вернувшись на родину через два года, Багчи продолжил преподавать в Калькуттском университете, а с середины 1940-х годов - в университете Вишва-Бхарати. Но, как и другие представители нового поколения ученых с университетским образованием, большую часть своих научных трудов он написал на английском или французском языке, будь то исторический обзор индо-китайских культурных связей или глубокие филологические исследования китайских переводов санскритского буддийского канона. Хотя он опубликовал несколько коротких общих статей на бенгали, его книги не переводились до 1950-х годов и позже. Но даже если Багчи не размещал свои выводы преимущественно в индоязычных каналах публичной сферы, он использовал ее морскую информационную географию, публикуя большинство своих работ в портовых городах Индии, будь то калькуттский "Бюллетень Общества Большой Индии", "Калькуттское обозрение" , журнал "Китайско-индийские исследования", основанный им в 1940-х годах, или калькуттские и бомбейские издания "Индия и Китай: A Thousand Years of Cultural Relations. Если современное единство с Китаем было труднее найти, то прошлое предлагало Багчи более легкие условия - особенно когда эти условия устанавливал индийский буддизм.
Тем временем, в 1920-1940-х годах, Китай заново открывал для себя буддизм. Это не был ни собственный традиционный ханьский буддизм (ханьчуань фоцзяо), ни древние санскритские тексты, редактируемые в Бенгалии. Вместо этого это была новая встреча с тибетскими учениями. В то время как на подъеме национализма секуляристы и неоконфуцианцы осуждали пагубное влияние индийского буддизма на Китай, небольшие кружки тибетских лам и их китайских учеников переводили десятки эзотерических тибетских текстов на современный китайский. Среди ключевых фигур были мастер Геше Дордже Чопа (1874-19?) и китайский монах Гуанконг (1902-1989), которые основали новые организации, такие как пекинская Ассоциация изучения Бодхи (Пути Сюэхуй), для публикации своих трудов. Подчеркивая реинкарнированных лам и сложные тантрические ритуалы, эти тексты заметно отличались от привычного для Китая канона Махаяны. Но, возникнув в давнем вассальном государстве Китая Тибете, этот буддизм, тем не менее, принадлежал Китаю в большей степени, чем цейлонские и индийские традиции, проецируемые миссионером Дхармапалой и Обществом Великой Индии.
Тем не менее, это не было чистой межазиатской встречей. Различные тибетские тексты проходили через английские версии Уолтера Эванса-Вентца (1878-1965), теософа, получившего образование в Стэнфорде, который переехал в Дарджилинг, находящийся под властью Великобритании, чтобы помочь сиккимскому ученому Кази Дава Самдупу (1868-1922) перевести Тибетскую книгу мертвых на английский язык. После того как Самдуп начал преподавать тибетский язык в Калькуттском университете (где издательство Баптистской миссии опубликовало его новаторский словарь), Эванс-Вентц провел 1920-е годы, продвигая тибетский буддизм далеко за пределами его гималайской родины. Это не только привело к тому, что английские переводы были переведены на китайский язык, но и побудило китайских переводчиков использовать транслитерацию латинских букв в качестве фонетического пособия для произношения незнакомых тибетских терминов, имеющих большое значение для тантрической практики. Таким образом, между Пекином, Пало-Альто, Калькуттой и Парижем китайское и индийское переоткрытия буддизма были не просто узко межазиатскими событиями.
Отблески Китая (и Будды) из Афганистана, Ирана и Турции
Хотя Бенгалия стала интеллектуальным плацдармом Южной Азии для многочисленных потоков информации о Китае, поступавших из Лондона или Сайгона, к 1600 1920-м годам в Афганистане и Иране также происходили новые события, которые привели к некоторому улучшению понимания Китая. Несмотря на общую ориентацию на древность и связь с более широкой общественной сферой Индии, публикаций о Китае на персидском языке было меньше, чем в Индии, отчасти из-за относительной неразвитости университетов в Иране и Афганистане, а отчасти из-за отсутствия мотивации, противоположной поискам Великой Индии. Тем не менее, в период с 1920-х по 1940-е годы в Иране и Афганистане было опубликовано несколько более точных кратких описаний Китая. Учитывая, что до 1940-х годов ни одна из стран не имела официальных дипломатических отношений с современным Китаем, эти интересы были скорее научными, чем политическими, за исключением тех случаев, когда они были связаны с внутренней культурной политикой.
Хотя ни Афганистан, ни Иран не воспитывали профессиональных китаеведов вроде Багчи, эти более точные представления о Китае, как и в Индии, были связаны с появлением новых образовательных учреждений. В Афганистане это развитие было тесно связано с Индией, которая поставляла мусульманских учителей-модернистов для Лиса-и Хабибия (лицея Хабибия), основанного в 1903 году как первая в стране современная средняя школа. Когда в начале 1930-х годов создавался первый афганский университет, за советом обратились к делегации выдающихся индийских мусульман, в которую входили Росс Масуд, которого мы уже видели изучающим университеты Японии, и Сулайман Надви, которого мы встретим в качестве образовательного патрона китайского студента Хай Вэйляна. Тем временем, по мере расширения начального государственного образования во время секуляризации правления короля Амануллы Хана (р. 1919-1929), те же индийские связи были использованы для заказа афганских учебников, включая серию "История народов", в которую вошел том о Китае (а также о Японии). Учебник объемом около пятидесяти страниц был опубликован в 1926 году в Индии по заказу афганского правительства. Распространяя среди молодых афганцев представления о географии, которые в конечном счете исходили из Европы, учебник относил Китай к Восточной Азии (Asiya-yi sharqi).
В учебнике, который на обложке назван переводом (по-видимому, с турецкого), в общих чертах рассказывалось о географии, флоре и фауне Китая, сельскохозяйственной продукции (в частности, чае) и торговле (особенно шелком), а также об обычаях и внешнем виде его жителей. (Религия также получила краткое освещение. Но помимо туманного упоминания о том, что в Китае существует "несколько различных религий", основное внимание уделялось крошечному мусульманскому меньшинству, которое, по раздутой статистике, насчитывает около шестидесяти миллионов человек. Тем не менее, было номинальное упоминание религии Бода, Будды, которая, по крайней мере, теперь имела собственное имя вместо "но-парасти", или поклонения идолам, которое все еще сохранялось в афганских публикациях в двадцатом веке.
Затем, в 1930-х годах, буддизм неожиданно стал предметом огромного интереса нового круга афганских ученых, связанных с Анжуман-и Тарих-и Афганистан (Историческим обществом Афганистана), особенно его директора Ахмада 'Али Кухзада. Противодействуя самопрогнозам Общества Великой Индии в Калькутте, Кухзад занялся восстановлением конкурирующей истории "Великого Афганистана", основанной на Кушанской империи, которая из своей летней столицы в Беграме, недалеко от Кабула, властвовала далеко по всей Центральной Азии и Индии. Как Багчи и Наг, Кухзад учился у французских ученых в Делегации французских археологов в Афганистане, в частности у Альфреда Фуше и Джозефа Хакина, и провел год в Риме. Через год после того, как Наг опубликовал свой перевод одного из отчетов Хакина об афганских раскопках в журнале Общества Большой
